Насилие
Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.
О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать.
КОММЕНТАРИЙ:
Все имеет свое назначение, и пребывающий в полном знании понимает, как и где должным образом все использовать. Таким образом, насилие имеет свое назначение, а его правильное применение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосудия. В "Ману-самхите" (своде законов для всего человечества) утверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, с тем, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. Аналогично этому, когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости, и потому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким образом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие вполне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения. Таким образом, Арджуна, сражаясь по приказу Кришны и в полном сознании, не навлечет на себя реакции, следующей за греховными поступками.
Бхагават-гита, глава 2, текст 21
Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.
КОММЕНТАРИЙ:
Смена тела бесконечно малой индивидуальной душой признанный факт. Некоторые современные ученые, не верящие в существование души, но в то же время не имеющие другого объяснения источнику энергии в сердце, вынуждены признать за факт непрерывные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из предыдущих стихов (2.13).
Переход индивидуальной души в новое тело возможен милостью Параматмы. Параматма выполняет желание духовной искорки, подобно тому, как один друг выполняет желание другого. Веды и, в частности, "Мундака-упанишад", а также и "Шветашватара-упанишад", сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюет плод этого дерева, а другая (Кришна) просто наблюдает за Своим приятелем. Природа этих двух птиц одинакова, но одна очарована плодами материального дерева, в то время как другая - лишь свидетель деятельности Своего друга. Кришна - наблюдающая птица, а Арджуна - вкушающая. Несмотря на то, что они друзья, один из них - повелитель, а другой слуга. Когда духовная искорка забывает об этих взаимоотношениях, ей приходится перелетать с одного дерева на другое, т.е. менять тело. Джива испытывает тяжкие страдания, сидя на дереве материального тела, но как только она согласится принять вторую птицу как высшего духовного учителя - как поступил Арджуна, добровольно отдав себя Кришне для наставлений - подчиненная птица немедленно освобождается от страданий. И "Мундака-упанишад" (3.12), и "Шветашватара-упанишад" (4.7) подтверждают это:
самане врикше пурушо нимагно
'нишайа шочати мухйаманах
джуштам йада пашйатй анйам ишам
асйа махиманам ити вита-шоках
"Хотя обе птицы и сидят на одном дереве, та, что клюет его плод, погружена в тоску и беспокойство. Но если она обращает свой взор к другу, который есть Господь, и познает Его величие, страдающая птица сразу освобождается от всех своих тревог". Арджуна обратил свой взор к своему вечному другу Кришне и выслушивает "Бхагавад-гиту" из Его уст, так постигая высшее величие Господа и освобождаясь от скорби.
Арджуна получает от Господа совет не печалиться о том, что его старый дед и учитель сменят тела. Ему скорее нужно радоваться тому, что, уничтожив их тела в справедливом бою, он позволит им очиститься от всех последствий деятельности тела. Тот, кто теряет свою жизнь на жертвенном алтаре или отдает ее в справедливом бою, тотчас же очищается от последствий деятельности тела и получает в следующей жизни лучшие условия существования. Так что у Арджуны не было причин для скорби.
Бхагават-гита, глава 2, текст 22